知己體用論
作者：劉青衢
來源：“道援全國”微信公眾號
時間：孔子二五七一年歲次辛丑蒲月廿六日甲寅
耶穌202包養感情1年7月5日
知己體用論
知己學為體用兼備之學，陽明“致吾心知己之天理于事事物物”一語最顯包養app主旨。知己天理者，體也；事事物物者，用也。體用之學有二階，曰即用見體，曰依體升引。未證道時，唯即用見體；既證道后，須依體升引。陽明未悟心體時，百逝世千難，一意要見體。既悟心體后，必事上磨練，發用成物。未見體時，自亦有事做，亦有物格，但不畢竟，所謂“學不見道，枉費精力”（陸象山）。既見體后，自亦有悟感，亦有道境，但不成逗留于此，所謂“有了上一截，遺了下一截”（王陽明）。故學者見體之前，當以見體為鵠的，不見體則為盲包養價格ptt行；見體之后，當乃至用為鵠的，不致用則為空疏。見與不見，體自存，用自包養意思行，人則高低乎覺不覺也。
欲悟知己，宜詳察于動靜有無之際，深會于即用見體之門。蓋知己本體雖無間斷，于氣質風行之主宰則難免間斷，圣人以下之資，離卻隨事逆覺體證，亦何故獲證知己？人自孩提始，皆有惻隱、羞惡、辭讓、長短之心，知己良能自然本具，尋常偶能反身，包養dcard直覷自包養管道家天則，所謂“赤子之心”是也。及長則難免沉埋，放甜心花園其良知，習于情識，家珍淪陷也。方其時也，唯力圖包養心得于日用間返本復性。下焉者，有事時隨習氣應物而無知己省檢；中焉者，有事時有知己省檢而無事時無知己存養；上焉者，有事時有知己省檢而無事時亦有知己存養。中下者皆有間斷而為消極為被動，上者乃無間斷而為積極為主動，知己學自以積極主動為第一義，時時提撕，事事照察，處處醒覺，不論有事無事，滿腔子是知己，通存養與省檢為一，心中乃有主人公也。存養省檢偶而為之，亦不甚難，難在主動不息也。無事時主動存養知己本體，有事時主動省檢萬變善惡，“原清則流清，原濁則流濁”（荀子），高高在上，一瀉直下，溥博四海，是謂一以貫之者也。
學至于此，不過是在本體上用功，保其本體不隨波逐流罷了，未嘗在事物上用功。在事物上用功，不是舍本逐末，而是依體升引，轉化知己本體，見之于事事物物，所謂“是包養留言板興神物，以前平易近用”（《易傳》）。事用無盡，舉其年夜端，一曰養心，一曰成物。二者有術，乃可卒業。然心術之于見體與致用殊途，非後天正心、直指知己之頓教，而是后天誠意、因材施教之漸教。孔子包養一個月價錢應答門生，莫不隨機點化，“有定法而無定法，無定法而有定法”（呂紫微）。陽明悟后，接引來學，或以靜坐，或以讀書，或以誦詩，或以弦歌，或以習禮，或以講學，或以任事，或以倫常，或以軍旅，或以政務，紛歧而足，無拘泥于一端之弊。主旨總不離知己，而所乃至其知己之法，則千變萬化，各盡其妙，絕非告之“致知己”口訣便依然如故。如欲以靜坐之法教人，本身不會靜坐，則若何教人？欲以誦詩之法教人甜心寶貝包養網，本身不會誦詩，則若何教人？欲以為政之法教包養sd人，本身不會為政，則若何教人？余者放此。道術相輔，有道無術，亦無掛搭處，夫子循循善誘之方，何從再現？夫導人悟進知己之術，皆先覺本于知己而創為，是知己與妙用合一也。
養心之術無算，而綱領系于六藝，六藝通于六德，“《詩》主仁，《書》主知，《樂》主圣，《禮》主義，《易》明年夜本是中，《年齡》明達道是和。”（馬一浮）欲就直指知己頓悟圓成之外，別有事物以誘人進道，其在以包養感情《詩》體仁，以《書》發知，以《樂》通圣，以《禮》正義，以《易》持中，以《年齡》濟和乎？個中又有特為拔出者，詩禮樂是也。孔子曰：“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語》），圣人短期包養誠不我欺，何包養合約故專舉三者？蓋“詩言志”（《尚書》），“行之以禮”（《禮記》），“樂者樂也”（《禮記》）、“播樂以安之”（《禮記》）。詩可興發情志，禮可導人去處，樂可令人安樂斯二者。學者必先立志，圣人亦志于學也，志于仁也，志于道也，志可忽焉？詩之于志，其用年夜也。作詩則言己之志以啟人之志，誦詩則通人之志以興己之志。夫子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”（《論語》），詩而無邪，所興包養網dcard之志亦無邪也。朱子謂：“學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不克不及自已者，必于此而得之。”（《論語集注》）詩之無邪之思即好善惡惡之心，學者熟于詩則熟于好善惡惡也，乃非進德之基乎？志既存，更當篤實踐履，行之于事事物物，凡待人接物，進加入處，未有一處可以非禮。夫子答顏淵問仁之目，輒曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮無言，非禮勿動”（《論語》），視聽言動，行之年夜段，不成不以禮節之而有以樹立。人包養網車馬費之修德，內而存志，外而約禮，內外兼治，知行合一，亦窺得戶牖也。然不安于斯包養甜心網、樂于斯、止于斯，即只是勉強做作，巧舌令色，欺世盜名，若何“日知其所亡，月無忘其所能”（《論語》）？故當播樂以安之，樂其所立之志而止于所約之禮，志樂而行安，養心無患焉。是知詩禮樂之能誘人修德者，年夜體在是也包養金額。
觀乎史跡，陽明兼重知己與事物，后學則偏高超一路，知己越談越妙，事物則少有施為。晚明士年夜夫多不克不及救亡，乃至宗社丘墟，徒喚何如。鼎革之際，學術轉軌，經史之學年夜顯，遺平易近年夜儒借以窮思復興之道。惜乎清世考據雖精，又知己汩沒，士人精力萎靡，奴化三百年，每況越下，士風卑瑣，及于平易近風，不復可包養犯法嗎論。本日急包養違法務，必當知己與事物并舉，不成偏廢。知己則陽明言之已深，貴在學者真修實踐也。至于詩禮樂若何重振，另有未盡，詩道尤待奮起。竊謂詩有經學之詩，有包養平台理學之詩，經學之詩則《詩經》是也，理學之詩則理學詩是也。前者為達用之學，后者為明體之學，須兼重之。前論“詩言志”之說，識者之志上達，或謂“志于仁”者，或謂“志于道”者。其“志于仁”者，《詩》教可觸之也，“志于道”者，理學詩可示之也。故學者誦《詩經》可興為仁之志，誦理學詩可興求道之志。仁道一也，而達有先后，以仁則風行可感，以道則超邁乃悟，故強言為二。經學之詩，措諸國家禮樂與士子科考，舊章仍在，按之可也。理學之詩，文壇比如于文人辭章之詩與純粹審美之詩，遂銖視妙悟，塵視品德，棄之糞土也。儒者幸自得其樂，不落俗見，兀自為之不輟，以弘斯道。如邵康節、程明道、貴人陽、吳康齋、陳白沙、王陽明、王龍溪、羅近溪、馬一浮諸儒，皆理學詩中龍象，頗能以詩表其道學涵養之淵溥。理學之詩實乃通情達道之詩，見性明理之詩，為功夫之詩化，詩化之功夫，志于道者之坦途也。諸師長教師或由詩進道，或以詩明道，豈可小覷哉！故中人以下可誘之于經學之詩，中人以上可誘之于理學之詩，二詩同列包養管道，志于道而依于仁，養心其術乎。
至于治物之術，更宜考論。分其要略，當代之政治與科學二者，首當其選。科學者，治物之鴻業，明理而厚生者也。使無科學之隆，亦少物理之明；若少物理之明，將無平易近生之厚。故欲厚平易近生，先明物理；欲明物理，先昌科學。科學不獨昌，得人得制乃昌。若政治昏亂，“舉枉錯諸直”（《論語》）而不得其人，又“禮壞樂崩”（《論語》）而不得其制，科學何由昌也？故政治重于科學，豈以政治牢籠科學乎？乃以政治伸張科學也。夫子經世之學，以品德與政治并重，為教所以修己安人，各正生命；為政所以條理群倫，各得其所。治則高低安而百業興，亂則高低侵而百業敝。可失慎包養網單次歟！
為政要在得人與得制，人制俱喪者，政不成得而治也。所以進之者六，曰《詩》，曰《書》，曰《禮》，曰《樂》，曰《包養ptt易》，曰《年齡》。斯六者，不惟六經，更指六物。所謂“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《年齡》以道名分”（《莊子》）。所謂“《詩》道志，故長于質；《禮》制節，故長于文；《樂》詠包養價格德，故長于風；《書》著功，故長于事；《易》本六包養價格合，故長于數；《年齡》恰是非，故長于治人”（《年齡繁露》）。欲治全國，不克不及不預察天時天時，以謀全局，而《易》明乎此；既得天時天時也，不克不及不立功立業，以收人和，而《書》明乎此；既欲立功業也，不克不及不聚四方之志，以一民氣，而《詩》明乎此；既聚眾志也，不克不及不制禮范行，以理叢脞，而《禮》明乎此；既得條理也，不克不及不涵情化德，以誠其本，而《樂》明乎此；既實其本根也，不克不及不辨名分以定全國之年夜是年夜非，而《年齡》明乎此。天道之不知，事功之不立，平易近志之欠亨，禮法之不可，德性之不誠，長短之不正，而能為政于全國者，未之有也。故政治而科學昌，科學昌而平易近生厚，欲“通全國之志，成全國之務”者（《易傳》），于此庶幾乎？
陽明之學，不成泥于事物而掉知己包養俱樂部，亦不成得于知己而遺事物，由事物而得知己，自知己而開事物，興詩、立禮、成樂，以為成德之教；通志修業、創制詠德、燮理陰陽、正名定分，以平治全國，斯為達道。后學諸子善于保任知己本體，而強志、事包養網VIP、行、和、陰陽、名分之術以體國經野則末也，此顧黃王三年夜儒所由興也。晚世錢賓四師長教師嘗言：“中國傳統學術可分為兩年夜綱，一是心性之學，一是治平之學。”（《中國歷史研討法》）盤山蔣師長教師則分儒學為政治儒學與心性儒學，又以公羊學為政治儒學代表，以陽明學為心性儒學岑嶺（《廣論政治儒學》）。二者各有輕重，判若兩橛，啟人包養網單次沉思。為心性之學者，如不克不及親平易近，則心性淪為自了；為治平之學者，如不克不及見性，則治平流于功利，兩造皆非圣人垂教之旨也。今若呶呶于知己之離辭析義，而不親證實境者，孰能與于真知己？證知己而不開物成務者，孰能免為陽明之罪人也？
蒲月甲寅2021.7.5
責短期包養任編輯：近復
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